La secreta cohesión de los supremacistas blancos

En Greensboro, Carolina del Norte, en 1979, neonazis y miembros del Klan atacaron una manifestación antirracista convocada por los comunistas que estaban en la ciudad para apoyar a los trabajadores textiles en huelga. Los miembros Nazis y del Klan mataron a cinco personas en 88 segundos de disparos. Los juicios subsiguientes de los supremacistas blancos por parte de jurados de blancos “no devolvieron la justicia”, me dijo Kathleen Belew. “La gente decía cosas como: ‘siempre pensé que era menos delito matar a un comunista'”, dijo.

La masacre de Greensboro es una historia que Belew cuenta en su fascinante nuevo libro, Bring the War Home: The White Power Movement and Paramilitary America, una historia de los movimientos de milicia y poder blanco de los años 70, 80 y 90. Belew conecta eventos aparentemente dispares como los asesinatos en Greensboro, la persecución de pescadores vietnamitas en Texas a principios de la década de 1980 y el sitio en Ruby Ridge. Ella muestra cómo el odio al gobierno federal, los temores al comunismo y el racismo se combinaron en la ideología del poder blanco y explica por qué nuestras respuestas al movimiento han sido lamentablemente inadecuadas.

Belew habló con Slate sobre el impacto duradero de Vietnam en los supremacistas blancos, la cohesión secreta del movimiento del poder blanco y las muchas formas en que las mujeres del movimiento actuaron como pegamento social, conectando facciones y grupos. Esta entrevista ha sido editada y condensada para mayor claridad.

Rebecca Onion: No había pensado que la preocupación por la angustia de Vietnam podría tener una conexión directa con el racismo ¿Qué tan extendida está esa conexión?

Kathleen Belew: Bueno, déjame decir esto primero. No estoy tratando de argumentar que la experiencia de la guerra necesariamente condujo a las personas al movimiento del poder blanco, especialmente porque la gente a la que me refiero representa un porcentaje muy pequeño de los veteranos que regresaron. No es un número estadísticamente significativo en esa dirección. Pero lo que no dejaba de llamar mi atención sobre el archivo fue la cantidad de activistas del poder blanco que reconocen esa experiencia como formativa, tanto personalmente como por su visión de un mundo bajo el supremacismo blanco.

La narración que el movimiento de poder blanco cuenta sobre la guerra es muy similar a lo que se ve en muchas historias, en la mayoría de las películas y en la narración traicionera de la guerra que se desarrolla en la sociedad estadounidense en los años ochenta. Entonces creo que la diferencia es que este es un lugar donde puedes verlo cristalizado. En muchos casos hay una especie de subtexto sobre la defensa de la “blanquitud”, es evidente [en estos casos]. Y es un lugar donde se puede ver cómo el racismo, el anticomunismo y la oposición al estado se unen en ese sentimiento de traición que realmente funciona para el reclutamiento.

Puedo escuchar de su explicación que es algo difícil enmarcar este proyecto de una manera que no acuse a los veteranos de Vietnam de ser racistas.

¡Exactamente! Además, francamente, no tengo el espacio de para adentrarme siquiera en las causas del racismo de las personas. No soy una psicóloga y tampoco tengo registros psicológicos. No tengo suficientes materiales confesionales de estas personas para identificar la fuerza causal exacta. Lo que estoy viendo es cómo describen las personas su propio activismo y cómo tomamos en serio lo que dicen son sus motivaciones.

El libro es una argumentación, pero también es una colección de historias. ¿Cómo elegiste tus personajes?

Uno de mis personajes centrales es Louis Beam, quien regresa de la guerra de Vietnam en 1968 y funda su propio campo de entrenamiento paramilitar. El libro termina por seguirlo como actor central en parte porque su biografía es tan accesible y sus escritos son tan prolíficos que, de hecho, puedo seguir lo que está haciendo de un sitio a otro. Pero en parte porque estuvo muy involucrado en el movimiento durante toda su vida.

Beam fundó su propio campamento paramilitar para entrenar miembros del Klan y a un grupo de pescadores blancos a principios de la década de 1980 con el fin de llevar a cabo una campaña de hostigamiento contra los refugiados vietnamitas. Y luego, cuando un mandato judicial detuvo esa actividad, se mudó a Idaho a tiempo parcial para involucrarse con las Naciones Arias. Ya en Idaho formuló una estrategia llamada resistencia sin líder que podríamos reconocer hoy como terrorismo de estilo celular, o terrorismo sin órdenes directas de un liderazgo central conectadas a una causa común. Él es un pionero de esta teoría y luego viaja por todo el país formando grupos del poder blanco en los primeros tableros de mensajes de las computadoras.

Eso me fascinó.

Era una especie de protointernet llamado Liberty Net. Y le lleva al FBI unos años descifrar el código. Ya en esos tiempos estos muchachos estaban usando esta infraestructura para coordinarse entre sí, para conectarse entre ellos y consolidar sus vínculos sociales, y para circular listas y otros planes de acción.

Así que Beam estuvo involucrado en todo eso. Luego aparece nuevamente a principios de la década de 1990 como figura pública respondiendo al asedio de Ruby Ridge y al bombardeo de Oklahoma City.

Una de las revelaciones del libro, para mí, fue la conexión que estableciste entre los años ochenta y los noventa. Sin haberlo pensado demasiado interpreté que el movimiento del poder blanco de los 80 y las milicias de los 90 eran algo separado. Y estás argumentando que están conectados.

Hay muchas ideas erróneas al respecto y creo que nuestra incapacidad para entender el poder blanco como un movimiento social de manera más amplia es lo que ha impedido una respuesta pública coherente o una victoria decisiva sobre ese movimiento. Entonces uno de los problemas es lo que llamaría sobrecategorización. La gente realmente quiere dar sentido a la violencia y al odio clasificándolo en grupos. Así que se se ha dividido a los skinheads de los miembros del Klan y a las naciones arias de las milicias.

Y hay diferencias entre esas ideologías. Hay diferentes símbolos. Hay diferentes puntos de doctrina. Son diferentes culturas, pero lo que surge del archivo es que este es un movimiento con ideologías flexibles y de mucha circulación interpersonal. Por lo tanto, es muy probable que alguien que estuvo en el movimiento en la década de 1980 circule entre las reuniones del Klan, las reuniones neonazis y la actividad de las milicias. Y una vez que se tiene un archivo que muestre las acciones de estas figuras en lugar de solo lo que dicen que están haciendo en un punto determinado, es bastante fácil rastrear las interconexiones.

Entonces lo que se ve es que, en el fondo, existe un vínculo directo entre el poder blanco en la década de 1980 y el movimiento de la milicia en la década de 1990.

La otra parte de eso tiene que ver con una especie de idea popular de que las milicias son de alguna manera menos racistas que el movimiento del poder blanco. Y este es un concepto erróneo que persiste hasta el día de hoy. La forma más clara de entenderlo es que la milicia es una consecuencia del movimiento de poder blanco. Por lo tanto, no es una transición histórica de uno al otro, sino que las personas que estuvieron en el poder blanco en la década de 1980 se trasladaron a las milicias en la década de 1990.

¿Cómo estás, como historiadora, haciendo estas conexiones?

En realidad el movimiento tiene una gran huella de archivo. Estoy mirando documentos gubernamentales previamente clasificados del FBI, ATF y Marshals de los EE. UU. Estoy mirando reportes periodísticos de todos los lugares donde se informa sobre la violencia del poder blanco en el momento en que ocurrió en los Estados Unidos, México y América Central. Luego estoy viendo esta gran oleada de producción de materiales impresos del  propio poder blanco. Periódicos, revistas, boletines. Hay publicaciones de mujeres, publicaciones de hombres, cosas producidas por prisioneros … y realmente es una gran cantidad de material.

Entonces, cuando estabas haciendo el trabajo de leer estas cosas, ¿mantenías listas de personas? ¿O tenías una tablilla gigante con un montón de cuerdas atadas?

¡A menudo pensé que un tablón de anuncios habría sido apropiado! No lo hice. Tenía un sistema para tomar notas. Seguí las conexiones interpersonales. Eso en realidad me llevó a uno de los avances de este estudio, que es el grado en que las alianzas entre estos grupos se mantuvieron unidas por matrimonios y otras relaciones sociales que dependían de las mujeres. Y una de las cosas que traté de rastrear fue la forma en que los matrimonios conectaban a las personas a través de las ideologías y las distintas geografías, para que se pueda ver cómo este movimiento funcionó como una fuerza nacional y transnacional.

¿Tuviste la sensación de que la gente que estabas tratando quería ser conocida, archivada y relatada después, o no?

Esto es complicado y varía de persona a persona. Por un lado, muchos activistas del poder blanco estaban intentando hacer acrobacias publicitarias durante el período de mi estudio. Así que gente como David Duke se postuló para un cargo y fueron muy abiertos acerca de sus creencias. Por otro lado, había mucha gente en el movimiento que nunca se habría clasificado a sí misma como líder. De manera casi uniforme las mujeres que estaban desempeñando papeles importantes en el movimiento dicen que no son líderes del movimiento, incluso cuando están haciendo un trabajo que es absolutamente esencial para el éxito del movimiento. Por lo tanto, realmente varía mucho cómo la gente quiere ser vista.

Y un punto de cambio es la estrategia de resistencia sin líder en 1983, que de alguna manera cambia la forma en que pensamos sobre el liderazgo y el reclutamiento. Entonces, para tener una célula que funcione sin líderes, sin órdenes directas del liderazgo, ya no es necesario que tengas una gran concentración masiva de miembros del Klan. Más bien se necesita de un pequeño grupo de dos a seis personas que estén totalmente comprometidas con la causa, por lo que es un tipo diferente de reclutamiento. La disminución de los números no necesariamente significa una disminución de la violencia, dado que la estrategia en realidad se basa en un menor número de personasmpero que estén mucho más comprometidas con la causa.

Entonces, en la escena contemporánea, obtienes a alguien como Dylann Roof.

Es un muy buen ejemplo de cómo funciona este tipo de radicalización y cómo no tienes que estar en contacto real con muchos otros activistas para hacer un daño sustancial motivado políticamente como parte de este movimiento.

Su estudio se detiene en 1995. ¿Hasta qué punto podemos usar esta historia para tratar de entender lo que está sucediendo hoy?

La historia del movimiento del poder blanco puede replantear cómo pensamos sobre esos activistas. Pensar en ellos como personas con una ideología, incluso si es algo con lo que no estamos de acuerdo, cambia la forma en que entendemos este asunto. Desacredita la idea de lobos solitarios o incidentes aislados de pistoleros enloquecidos y nos llama a tratar de comprender la motivación declarada por esas personas y a encontrar las conexiones, cuando existen, entre las diferentes acciones y entre los diferentes grupos.

A menudo se tiene una narrativa del siglo XX de que las cosas estaban un poco mal al principio. Muchos se sienten cómodos con la idea de que el siglo XX inició con una gran cantidad de sexismo, racismo, trabajo infantil, pobreza y otros problemas sociales grandes. Para la segunda mitad de ese siglo la gente comenzó a esperar que algunos de esos problemas se resolvieran. Vemos esto en la izquierda con la exaltación de la década de 1960. Lo vemos en la derecha a través de las conversaciones sobre las teorías sobre el daltonismo. La gente piensa que muchos de estos problemas fueron resueltos. El movimiento del poder blanco nos muestra las muchas formas en que el racismo violento se ha mantenido como un elemento sostenido en la vida política estadounidense.

Rebecca Onion

Slate

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